THEATRUM BELLI : blog de veille et d'études polémologiques

Il y a plusieurs origines à la fantasy moderne. La légende de l’Anneau des Nibelungen est celle qui inspira le plus Tolkien lorsqu’il imagina Le Seigneur des anneaux. Le dieu Odin ou Wotan deviendra Gandalf, Siegfried inspirera Aragorn, la malédiction de l’anneau devient la clef de voûte des deux histoires. L’Anneau des Nibelungen est une légende nordique… et ces dernières sont de plus en plus adaptées en bande dessinée ou en film, comme Beowulf ou Grendel. Les Vikings font aussi l’objet de fascination grandissante.

Ce beau livre tombe donc à point et c’est la première fois que l’on présente cette légende sous un tel format. Il est illustré par Didier Graffet, étoile montante de l’illustration (grand prix de l’imaginaire 2002), auteur de multiples couvertures pour le plus grands éditeurs de roman fantasy, auteur aussi des Chevaliers de la Table Ronde chez Gründ. Son talent est désormais reconnu et en fait un des grands illustrateurs de la fantasy. Si on y ajoute les qualités du directeur artistique Didier Gonord et les textes du romancier Nicolas Jarry, vous obtenez un somptueux et passionnant ouvrage dédié à une grande légende européenne.

Valhalla Rising (qui n'a rien à voir avec le livre de Clive Cussler) est le prochain film  de Nicolas Winding Refn, réalisateur de la trilogie Pusher sur la pègre Danoise.

Le synopsis : "Pendant des années, One-Eye, un guerrier muet et sauvage, a été le prisonnier de Barde, un redoutable chef de clan. Grâce à l'aide d'un enfant, Are, il parvient à tuer son geôlier et ensemble ils s'échappent, s'embarquant pour un voyage au coeur des ténèbres. Au cours de leur fuite ils montent à bord d'un bateau viking, mais le navire, au cours de la traversée, se retrouve perdu dans un brouillard sans fin, qui ne va se dissiper que pour révéler une terre inconnue. Alors que ce nouveau territoire dévoile ses secrets, les Vikings affrontent un ennemi invisible et terrifiant et One-Eye va découvrir ses véritables origines... "

Le tournage de ce film inspiré par la mythologie nordique (le Valhalla, ou Walhalla, étant le lieu où les guerriers valeureux sont conduits par les Valkyries) vient de s'achever en Ecosse, après 10 semaines éprouvantes, selon un communiqué de presse. Dans le rôle principal, Mads Mikkelsen, acteur danois désormais international, grâce notamment à son interprétation du méchant dans Casino Royale, le dernier James Bond. D'une grande classe, il est pourtant souvent défiguré pour les besoins des films dans lesquels il tourne, et ce Valhalla Rising ne semble pas faire exception.

Date de sortie : 26 août 2009

La capitale bretonne accueille la plus grande exposition jamais consacrée au mythe arthurien. Plus de 1.000 m2 d'objets dédiés à Merlin, la fée Viviane...

Qui est Arthur ?

Fils d'Uther Pendragon, élevé par Merlin l'enchanteur, Arthur devient roi à l'âge de 15 ans en sortant l'épée Excalibur de son socle. Mais a-t-il vraiment existé ? Des récits parlent effectivement d'un chef de guerre qui aurait unifié les peuples bretons pour lutter contre les Saxons, mais rien n'assure que les exploits qui lui sont attribués soient véridiques. C'est en cela que la légende arthurienne fascine. Difficile de démêler le réel de l'imaginaire dans cette histoire, qui a contribué à diffuser une culture celtique commune en Grande et en Petite Bretagne.

Dieu de la poésie, Odin est également le dieu guerrier, comme en attestent ses aventures. Et Snorri le confirme : c'était un "grand homme de guerre (…). Il était tellement favorisé par la victoire que, dans toute bataille, c'est lui qui gagnait". L'évêque Adam de Brême ajoute : "Wodan [Odin] dirige les guerres et communique à l'homme le courage contre les ennemis." 

Odin lui-même, après avoir vanté auprès de Thor ses exploits amoureux, évoque ses souvenirs de combattant : 

En tant que souverain, Odin conserve la haute main sur l'exercice des armes, ce qui constitue l'une des particularités de la mythologie viking : à la différence du panthéon méditerranéen qui distingue bien les attributions d'un Jupiter de celles d'un Mars, Odin possède un certain nombre de "savoir-faire" qui lui permettent d'intervenir en "spécialiste" sur le champ de bataille.

La popularité du dieu au marteau 

L'un des moyens les plus sûrs pour mesurer la popula­rité d'un dieu consiste à recenser les noms de lieux qui lui sont dédiés. Un toponyme renfermant le nom d'une divinité suivi d'un appellatif tel que -vé ("sanctuaire"), -hof ("temple"), -hörgr ("tertre, autel"), témoigne d'un culte rendu à cet endroit. Mais le nom de la divinité peut également s'accoler à des termes désignant des lieux naturels, comme -lundr ("bosquet"), -bekkr ("ruisseau"), -ey ("île"), etc.

Quiconque a eu l'occasion de lire régulièrement nos articles, et notamment ceux publiés à plusieurs reprises dans Vita Nova, connaît déjà le point de vue qui sera le fil conducteur des présentes notes : nous faisons allusion à cette idée d'une opposition fondamentale entre deux attitudes distinctes quant à l'esprit, où il faut voir l'origine de deux traditions bien différenciées sur le plan aussi bien historique que suprahistorique.

La première, c'est l'attitude guerrière et royale, la seconde, l'attitude religieuse et sacerdotale. L'une constitue le pôle viril, l'autre, le pôle féminin de l'esprit. L'une a pour symbole le Soleil, le « triomphe », elle correspond à l'idéal d'une spiritualité dont les maîtres-mots sont la force, la victoire, la puissance ordonnatrice, et qui embrasse toutes les activités et tous les individus au sein d'un organisme simultanément temporel et supratemporel (idéal sacré, de l'Imperium), en affirmant la prééminence de tout ce qui est différence et hiérarchie. L'autre attitude a pour symbole la Lune ; comme cette dernière, elle reçoit d'un autre la lumière et l'autorité, elle s'en remet à autrui et véhicule un dualisme réducteur, une incompatibilité entre l'esprit et la puissance, mais aussi une méfiance et un mépris pour toute forme d'affirmation supérieure et virile de la personnalité : ce qui la caractérise, c'est le pathos de l'égalité, de la « crainte de Dieu », du « péché » et de la « rédemption ». 

Des archéologues ont retrouvé, enfouie sous le Palatin, le lieu où, selon la légende, les jumeaux fondateurs de Rome ont été allaités par la louve. Mais ils ont surtout retrouvé un lieu extraordinairement bien conservé et couvert de mosaïques.

L'œil électronique est descendu dans les tréfonds du mont Palatin à la recherche d'une solution pour préserver les vestiges du palais d'Auguste, qui menacent de s'effondrer. Mais, sous la colline où furent bâtis les magnifiques édifices impériaux, à 7 mètres sous terre, la sonde électronique a trouvé un grand vide. Et elle a probablement atteint le cœur même de l'histoire romaine : la grotte où, selon la légende, la louve offrit ses mamelles aux bouches affamées de Romulus et de Remus. 

Le splendide décor de mosaïques, de pierres ponces et de coquillages et l'aigle blanc sur fond bleu qui orne la voûte laissent supposer que cette pièce ronde de 7,5 mètres de diamètre, nichée à 16 mètres de profondeur, aux parois incurvées et garnies de niches, pourrait bien être la "nursery" qu'Auguste fit décorer avec faste, faisant de cet antre sombre à deux pas du Tibre le lieu solennel de la fondation de l'Empire.

Les archéologues qui ont identifié l'an passé, avec une certitude presque totale, l'endroit où devait se situer le Lupercal – la grotte-sanctuaire où les Romains se rendaient chaque 15 février pour fêter l'allaitement miraculeux des jumeaux –, ont attendu l'été pour introduire leur sonde dans l'orifice de 30 cm de diamètre. Et hier ils ont présenté des images saisissantes – reconstituées par ordinateur à partir de centaines de prises de vues, comme un collage tridimensionnel – qui donnent à voir ce qu'aucun œil humain n'avait pu admirer depuis l'Antiquité. Il est absolument incroyable qu'un lieu mythologique devienne aujourd'hui une réalité", s'est enthousiasmé le ministre des Biens culturels, Francesco Rutelli, en annonçant la découverte le 20 novembre. 

Le rite des Lupercales, en l'honneur de Lupercus, mi-loup mi-bouc, donnait lieu à une course de jeunes gens à demi-nus, qui, couverts seulement des peaux des animaux sacrifiés pour l'occasion, fouettaient sur leur passage avec des lanières de cuir les femmes du Palatin pour les purifier et pour favoriser leur fécondité. Le centre de la fête était précisément la grotte qui, selon Denys d'Halicarnasse, contemporain d'Auguste, se trouvait au pied de la colline et près du Tibre. 

Les raisons qui ont convaincu les archéologues de la validité de leur identification sont d'ordre géographique et "politique". Il manque encore, à vrai dire, la preuve d'un symbole : il n'y a pas de loup, mais un aigle. Pourtant le lieu, avec son sol argileux, entre le Circus Maximus et le mont Palatin, entre les ruines du temple d'Apollon et l'église Santa Anastasia, correspond bien à la documentation. Et puis il y a la proximité avec le palais d'Auguste, qui avait voulu inclure dans sa demeure impériale un autre lieu chargé de symbole : la cabane où, selon la légende, vécut Romulus. Les fouilles vont maintenant confirmer l'hypothèse de la "grotte de Romulus et Remus" et retrouver comment elle était reliée à la maison d'Auguste, qui, dès les travaux de restauration terminés, sera ouverte au public. "Les visites pourront commencer au début de l'année 2008", a ajouté Rutelli.

Source du texte : COURRIER INTERNATIONAL /  LA REPUBBLICA